יום חמישי, 25 בנובמבר 2010

במה אני נבדל - משהו על זהות

לצד האמת החשובה והחלקית שאין חשיבות עקרונית לנבדלות, כלומר לצד התובנה ש'מקוריות' היא לא עניין הכרחי, זאת בנגוד גמור לרוח הזמן, יש לומר בכל זאת במה אני נבדל, כי אני - מבחינה פוליטית לכל הפחות - בהחלט נבדל. אני לא בודד בנבדלותי, וככל שירבו בעלי הדעה שתפורט לעיל, כך ארגיש טוב יותר וכך יהיה כאן עולם טוב יותר, על פי תפיסתי (הנבדלת) כמובן.

אני נבדל מאנשים בעולם כולו שאינם יהודים.

להבדיל מיהודים רבים אחרים, אני מכבד ומעריך גם לא יהודים. בעיקר אם יש מה להעריך ולכבד אצלם. בעיקר אם הם מסקרנים. ובדרך כלל הם מסקרנים.

להבדיל מיהודים אחרים, אני תופס את יהודיותי כעניין קבוצתי, כמוצא, כתוצר של תהליך היסטורי, הכולל בתוכו כמובן גם תרבות ואמונות ומורשות, ותפיסה מסויימת של אלהים שעיצבו אותה באופן שמוגדר כ'יהודי'. כן, ברור, האדם היהודי ברא את אלוהים בצלמו. מכיוון שזה נשמע מוזר לומר שהאדם ברא את אלוהים, הוא (היהודי של פעם) אמר את ההפך. הגיע הזמן להזיר את המוזרות, וזו הסיבה שאני נראה להרבה מאד אנשים כמוזר. אבל זו מוזרות על תנאי. תנאי שמתמלא ברגע שמפעילים את השכל הישר. עוד תכונה שאני מאד אוהב.

להבדיל מיהודים אחרים הרואים את היהודיות כענין קבוצתי, אני רואה בקבוצתיות היהודית ענין שניתן להתממש בעולמנו המודרני הקונקרטי, המוחשי, זה שמעבר למסך המחשב, רק באופן פוליטי.

כלומר אני רואה ביהודיותי דבר לאומי.

ולהבדיל מיהודים לאומיים שהיו מוכנים להסתפק באוטונומיה ביידיש באיזה שהוא מקום במזרח רוסיה או מערב ארה"ב (היתה תכנית כזו לפני 140 שנה בערך) אני סבור שלאומיות יהודית תתכן רק בטריטוריה שתאפשר לפתח כלכלה ולכן חברה יהודית אחרת ומכאן גם פוליטיקה ותרבות שונים. לאומיים, פרוגרסיביים אם אפשר, ועוד נגיע לזה.

ולהבדיל מלאומיים-יהודיים-טריטוריאליסטיים אחרים, אני סבור שהטריטוריה חייבת להיות בארץ ישראל. גם מסיבות טקטיות (קל יותר לגייס אנרגיית בנייה למקום אליו קשורים רגשית) וגם מסיבות מהותיות (א"י היא במרכז התרבות היהודית).

ולהבדיל מציונים אחרים, אני יודע שיש כאן עוד אנשים בארץ הזאת שאינם יהודים.

ולהבדיל מכאלו שיודעים ושלא אכפת להם, לי לא רק אכפת שיש אלא שאני יודע שמדובר בלא 'סתם' אנשים אלא בעם של ממש, שאדרבא, הלך והתגבש כעם (פלסטיני) ככל שהעם שלי הצליח ברנסנס הכלכלי-חברתי-תרבותי שלו כאן בארץ ישראל.

ולהבדיל מאלו שמוכנים להכיר בעם פלסטיני אך סבורים שמלחמת חורמה לנו בו עד עולם, אני משוכנע שניתן להגיע עם העם הפלסטיני לשלום עכשיו.

אך להבדיל מאנשי שלום עכשיו לי מאד חשוב לדעת מי הוא השותף שלי לשלום והאם פניו ל(פרס נובל ל)שלום, לאינתיפאדת אל-אקצה או באמת לשלום או לכל הפחות להסדר ארוך של שביתת נשק.

ולהבדיל מאחרים שמסכימים אתי אך נמאס להם, אני מוכן לנשום נשימה ארוכה וזו יכולה להמשך גם עוד עשרים שנה והעיקר שבארץ המחולקת הזו ישבו הנהגות של שני עמים שיובילו כל אחת את עמו לעמדה של הכרה הדדית, שלום ואולי אפילו שיתופי פעולה בתחומי תשתיות, מים, סביבה ומדע.

ולהבדיל מישראלים רבים, אני משוכנע שאין קשר הכרחי בין מדיניות חוץ למדיניות פנים, ושבזמן שההנהגה שלי ממשיכה יחד אתי לנשום נשימה ארוכה ולצפות להנהגה פלסטינית ראוייה ואף ליצור תנאים שיחזקו אותה, אותה הנהגה אמורה לעסוק בשינויים המבניים של המשק והחברה בישראל שיעשו מהמדינה הזו מקום עוד יותר ראוי לחיות בו.

כי להבדיל מהרבה מאד מאד ישראלים אני סבור שישראל היא מקום שראוי מאד לחיות בו. מהמדינות הטובות בעולם.

אבל להבדיל מלא מעט ישראלים שיסכימו עמי בנקודה הזו, אני סבור שהוא יכול להיות עוד יותר ראוי.

אבל להבדיל מהרבה אחרים שמסכימים אתי שישראל ניתנת וראויה לשיפור, אני סבור שהמוקד הוא כלכלי-פוליטי וחברתי-תרבותי גם יחד. כלכלי-פוליטי, כלומר סוציאלדמוקרטי. בעלות משותפת על תשתיות החיים הגדולות, מבריאות ועד מים, מאויר ועד חינוך, מפנסיה ועד אנרגיה. חברתי-תרבותי, כלומר פעולה מתמדת להרחבת המכנים המשותפים. זאת במקום חיפוש מתמיד ושיטתי אחר המבדיל, תוך מאמץ עילאי להוכיח תיזה שהגיע הזמן לקבור עמוק באדמה: הרב-תרבותיות.

אבל להבדיל מהרבה ישראלים שמסכימים אולי שהרב-תרבותיות היא איוולת, אני סבור שיש להרחיב את המכנה המשותף בהדרגה, דרך מערכת חינוך ציבורית חזקה, ודרך תקשורת ארצית אחראית, שאת מקום האנשים הממלאים אותה כיום ברטוריקה צדקנית, טהרנית, סנסציונליסטית ולא פעם ריקה מכל תוכן אך מלאה מעצמה עד זרא, יתפסו חניכי מערכת החינוך הראויים שנכשיר כאן בעתיד הקרוב.

ולהבדיל מלא מעט ישראלים שמסכימים לחזון הסוציאלדמוקרטי האמור, אני משוכנע שהדרך אל השגתו עוברת בשדה הפוליטי הריאלי, ולא בכותרות או סיסמאות או הכרזות שלא פעם נועדו אם לשם קתרזיס אם לשם בניית ארמונות פורחים באוויר.

זאת, נדמה לי, עמדה פרוגרסיבית. כבן אנוש אני יהודי, כיהודי אני ציוני, כציוני אני איש שלום, כאיש שלום אני איש בטחון, כציוני אני איש חברה ותרבות פלורליסטיים, כפלורליסט אני סוציאלדמוקרט, כסוציאלדמוקרט אני מודע למגבלות הפוליטיקה.

באחת, הפרוגרסיבי שבי הוא ריאל-פוליטי. במובן הפרוגרסיבי של המושג.

יום רביעי, 4 באוגוסט 2010

האם הפכתי לימני? גרסא מקוצרת מאד (1057 מלים, 23 באוקטובר 2015)


הנה נסיוני להסביר מה עובר עלי. אם בכלל עובר.
בשורה התחתונה, ההבדל היסודי ביותר בין עמדותי לפני 20 שנה לעמדותי היום זה עוד ידע בתחומים הרלבנטיים לנושא: תיאוריה הפוליטית, כלכלה פוליטית, מזה"ת, סכסוך, פלסטינים, ציונות, מתנחלים וכו'. 


וזו לא תשובה כמובןאלא רק קצה קצהו של מבוא. שכן תכני ידע אינם מגדירים עמדה פוליטית.

חוץ מענין הלימוד, שהשפיע עלי ללא ספק, הבנתי עוד שני דברים. האחד, שההבחנה הרווחת בישראל בין ימין לשמאל כמעט אף פעם לא מלמדת כלום על המציאות. אבל מכיוון שאי אפשר לחמוק ממנה, אין ברירה אלא לגשת אליה על בסיס פירוק המציאות למרכיבים על מנת לתת תשובות ישירות שהן בעצם הביטוי של העמדה הפוליטית.

מאז התואר הראשון אני מקפיד לפרק את המציאות לארבעה מימדים - חברה, כלכלה, תרבות, פוליטיקה. ברור שיש קשר ביניהם וברור שכל אנליזה כזו סובלת ממלאכותיות ופשטנות, אבל היא נחוצה בדיוק כפי שפיגום נחוץ לבניין הבית.

בפיסקאות הבאות אנסה להראות כי על יסוד האנליזה הזו לא רק נותרתי איש שמאל, אלא שהתואר המכובד הזה שייך לי ולא לאנשים המזוהים עימו.

ובכן, האנליזה:
במישור החברתי-תרבותי אני אוחז כמו רוב הציבור בישראל מן הסתם, בעמדה הפלורליסטית, לפיה החברה והתרבות היא המרחב האנושי לביטוי חופשי בכל תחום ובכל עניין. אמנות ומוזיקה ונטייה מינית ואופני התארגנות קהילתית וכן הלאה וכן הלאה.

אבל לא בלי ביקורת, עצמית קודם כל. לא בלי התביעה לחיפוש מכנים משותפים, בלעדיהם אין ולא תתכן חברה ותרבות. כי כולנו בדרך כלל רוצים גם ביטוי עצמי וגם הכרה ותקשורת. כי בלי זהות משותפת, אין  סולידריות. סולידריות אין פירושה תמימות דעים כמובן. אלא כבוד הדדי והסכמה על כללי משחק המוכרים בשם 'דמוקרטיה', שלב ליבה הוא 'האזרחות', שלב ליבה הוא שילוב של חובות וזכויות.

איש שמאל ראוי לשמו הוא תמיד בעד דמוקרטיה והוא תמיד חרד לקיומה. ולכן איש שמאל לא יכול להיות אדיש לחובת הדמוקרטיה להגן על עצמה. וההגנה הזו היא גם באמצעות בנייה (על ידי הרחבת הדמוקרטיה למישור הכלכלי קודם כל) וגם באמצעות אקטיביזם מנהלי, שיפוטי ושיטורי (בעברית: רגולציה, חוק, משטרה ושב"כ).

במישור הכלכלי-חברתי נשענת עמדתי השמאלית על דברי עמנואל ז'וסף סייס ביוני 1789, המעמד השלישי הוא הכל'. :  הבעיה כמובן היא איך עושים שהכל יהיה שייך לכל. והתשובה של שמאלן הדוגל בדמוקרטיה, היא שהדרך לעשות שהכל יהיה שייך לכל היא הדמוקרטיה. והואיל ויש אנשים החושבים הפוך ממני, כלומר כאלו הסבורים שהכל שייך להם, או שהמעמד השלישי הוא כלום, אני מצוי עימם במאבק בלתי פוסק. 

ומכאן שאיש שמאל ראוי לשמו להבנתי, חייב להיות סוציאל-דמוקרט. אבל סוציאל-דמוקרט בעיני הוא לא אחד שיושב ביציע ומקלל את הקפיטליזם. שמאלן נכון בעיני הוא לא רק זה שאוחז בעמדות הערכיות הנכונות, אלא זה ששואל את עצמו בין כל החלופות הפוליטיות הממשיות, היא הנכונה ביותר (או הגרועה פחות) לטובת קידומה של מציאות שוויונית יותר והוגנת.

לבסוף, המישור הפוליטי-מדיני, או ליתר דיוק, הסכסוך היהודי-פלסטיני: ואולי כאן קבור הכלב שנשך אותי ובלי ששמתי לב הפך אותי משמאלן לימינאן. למיטב הכרתי עמדתי השמאלית בעניין זה נותרה בעינה מאז שהייתי בן 17 בערך.

בבסיס העמדה הזו עומדת הנחת היסוד לפיה האנושות מורכבת מעמים, ושלעמים יש זכות הגדרה עצמית המוכרת ב'משפט העמים' שהוא הביטוי הנשגב ל'מערכת הבינלאומית' שאופן פעולתה לא תמיד נשגב ותמיד רווי באינטרסים ובהגיונות סותרים. כך או כך, עקרונית יש זכות הגדרה עצמית לכל עם. לאירים, להונגרים, לפלסטינים וגם ליהודים. זוהי עמדה שוויונית המניחה רצון לשיתוף פעולה בין עמים. 

זו העמדה הציונית הקלאסית והיא נולדה במוחותיהם של 'שמאלנים' כמו הרצל, בן גוריון, ויצמן ושרת, וגם במוחו של איש ימין-ליברלי כמו ז'בוטינסקי. לכל אלו היה ברור שמדינת ישראל, לכשתקום, תהיה מדינת העם היהודי ומדינת אזרחיה היהודים והלא-יהודים, מוכרת במשפט העמים ומושיטה יד לשלום לכל שכניה ושואפת לשגשוג ולפריחה באזור ובעולם כולו ומוכנה לתרום לשם כך לא מעט.

על כך בדיוק שורש הסכסוך. על העדר עקרון ההכרה ההדדית שבלעדיה לא יתכן שלום אמת. ומכאן לבעיית הביטחון המלווה את החברה היהודית מאז ראשית הציונות המעשית אי אז ב-1878. ומכאן האתגר הקבוע העומד לפתחו של איש שמאל, שאם לרגע אחד הוא איננו עומד על המשמר, ומאמץ את התועבה הפציפיסטית או את האשפה הפוסט-קולוניאליסטית, הוא אוחז בעמדות שמשמעותן היא גזענות מובהקת: דמם של יהודים הפקר כי הם יהודים. 

אני לא. נותרתי בעמדתי השמאלית הקלאסית. שלום של בטחון. שלום של הכרה הדדית. בלי אולי וכאילו ונדמה לי. בלי הפטנט הפלסטיני הישן שערפאת שיכלל אותו ברמות של לרמות. עם המערב לדבר ככה, עם החברים שלו ככה. 

אז מי שעדיין מוטרד מהשאלה החשובה והקריטית, האם אודי מנור 'השתנה לנו, הוא השתנה לנו, הוא לא מי שהכרנו הוא לא מי שהכרנו הוא לא נווווווח הוא לא נווווווח זה לא הוא', יענה לעצמו על רקע כל זה את התשובה הנכונה. ככל שאני הצלחתי, לקרוא את מה שכתוב כאן (ועוד יותר בגרסא המקוצרת שנכתבה באוקטובר 2015), התשובה שלילית

לא חל שום שינוי עקרוני בעמדות הפוליטיות שלי. מה בכל זאת השתנה? כל מה שנובע מהכרעה מהותית להיות נאמן יותר לאמת, ופחות לחברים, לסיסמאות, לאופנות, ל-PC אקדמי, לארגונים, לכתבי עת וכיו"ב.

כך, הנאמנות לאמת מאפשרת לי לומר לסטודנט ערבי את מה שאני חושב על הנציגים שלו בעולם הציבורי, הפוליטי, האקדמי, וכן הלאה. זה גם מאפשר לי אולי קצת פחות ממה שהייתי רוצה, לומר את דעתי על קולגות באקדמיה, הנעים – בשם 'השמאל' כמובן, ו'הנאורות' – על הציר העכור שבין חצאי אמיתות לנוכלות אקדמית, הכל בשם 'החופש האקדמי' כמובן. 
כך, הנאמנות לאמת מאפשרת לי להתווכח עם ידידי הסוציאל-דמוקרטים, ולהזהיר אותם מעצי הבאובב של 'ההפרטה' מחד גיסא, או של 'הון הסיבוב כנגד כולם' מאידך גיסא. כי המציאות מורכבת. אפשר אבל מזיק לעשות לה רדוקציה למושג אחד גם אם זה עושה הרגשה טובה של עליונות צדקנית.

אלחנן יקירה הגדיר את הנטייה הזו להעמיד את כל העולם על מושג אחד בשם 'פרוורסיה אידיאולוגית'. אולי יש יתרון חינוכי בבניית תודעה המייחסת הכל או את הרוב למושג אחד: 'שתי רגליים רע - ארבע רגליים טוב'. אבל המחיר הוא הפנייה שיטתית של הגב לחברה; המחיר הוא דוגמטיזם,

החיסון הטוב ביותר למחלה הזו הוא נאמנות לאמת המורכבת. אני מאמין כי נפש אידיאולוגית בריאה, היא תנאי לגוף פוליטי בריא. כי הנאמנות לאמת מחזירה אותי תמיד לשאלת השאלות של הפוליטיקה: מה החלופה הממשית. מה פחות גרוע. מה המחיר של צעד כזה או אחר.

בקיצור, השינוי היחיד שעברתי הוא שאת עמדתי השמאלית הקלאסית, זו המאמינה בפרוגרסיביות של ההויה האנושית, זו המאמינה במדע כבסיס לכל חשיבה ציבורית, זו המאמינה בשוויון ערך האדם וערך הלאומים, זו המאמינה שבכלכלה 'הכל שייך לכל' - ובכן  את עמדתי השמאלית הקלאסית הזו אני מעביר דרך הפריזמה של האמת, כפי שאני מבין אותה כמובן.

וככל שיציגו לי פנים אחרים של האמת, אשמח להעמיד את מסקנותי בביקורת התבונה הטהורה. אבל לא אכנע לטרור של סיסמאות, דוגמות ופרוורסיות אידיאולוגיות. לא עוד. גם במחיר של שלום עם חברים ושותפים. הלוואי ויתקיים בי הפסוק מזכריה, "והאמת והשלום אהבו". בסדר הזה.

יום שני, 2 באוגוסט 2010

על 'מתנחלים', 'חרדים', 'ציונים', 'ערבים', 'כל אזרחיה' וכל זה



בראשית היה הבלבול. הבלבול הנובע מהבנה קיצונית של מושג הדמוקרטיה. אנשים נולדים לתוך מציאות מסויימת וסבורים שככה היה מאז ומעולם. אוכל במקרר, רכבות שנוסעות ומגיעות בזמן, חופשות ברודוס, אייפון ושאר ירקות. ועל בסיס ההווייה ההיפר-טכנולוגית הנוחה כל כך, מספרים להם על הדמוקרטיה. שזה חופש, ועוד חופש, ועוד קצת חופש. ובעיקר 'אתה לא תגיד לי' כי 'אני אחראי על עצמי', ו'אתה לא תגיד לי'. וגם 'כולם שווים', וגם 'הבטחתם? תקיימו'.
ה'הבטחתם-תקיימו' של המישור הפוליטי (דמוקרטיה) הוא נקודת ממשק מעולה למנטליות 'שרות הלקוחות' של המישור הכלכלי (שוק). אבל הוא נובע ממקום אחד: ההורות המודרנית. או שמא יש לומר, הפוסט-מודרנית.
במו אזני שמעתי שכנה שהצהירה בחודש השמיני, שעד כמה שהדבר תלוי בה, 'התינוק שלה לא יבכה אף פעם'. היא לא צחקה, היא לא התבדחה. היא התכוונה ברצינות. הילד שלה לא יבכה כי היא תדאג שלא יחסר לו כלום.
עולם ללא כאבים, עולם ללא סתירות, עולם של שרות לקוחות כי הלקוח – הילד, הצרכן, האזרח – תמיד צודק.
ציצי עכשיו, אופניים עכשיו, שלום עכשיו וגלעד שליט עכשיו. הבטחתם?? תקיימו.
כי אם לא, אז אמא את רעה, או שקם-אלקטריק רמאים, או כל הפוליטיקאים מושחתים.
זהו מקורו של הבלבול המביא אנשים טובים לחשוב שמצבנו מעולם לא היה רע יותר (כשבפועל מצבנו מעולם לא היה טוב יותר). ומתוך הטעות היסודית הזו אודות מצבנו, ועל סמך גישת 'שרות הלקוחות', לא פלא שהם מגיעים למסקנות מוזרות, כמו "אני יותר קרוב לסוחר בשוק של סכנין מאשר לחרד במאה שערים", או "אין קשר בין יהדות לציונות", או "מדינת כל אזרחיה היא הפתרון".
כי כדי להבין את העיוותים והפירכות שבכל המסקנות הללו, צריך להשתחרר מגישת 'שרות הלקוחות', כלומר להניח שהלקוח לא תמיד צודק, ושילד, כל ילד, חזקה עליו שיבכה לא פעם, כי החיים, דעמעט, מלאים סתירות וסתירות פירושן כאבים.
וכואב למשל להבין שהקשר בין יהדות לציונות הוא לא רק קשר מורכב הדורש מאמץ מאד גדול להבינו, אלא שהקשר הזה מוליד גם מוטציות כמו גוש אמונים. אבל כשם שאנחנו לא נבהלים ממוטציות ביולוגיות – אלו הרי אחראיות למחלות הסרטן למיניהן – כך אין מקום לבהלה או לסלידה ממוטציות חברתיות-תרבותיות.
במלים אחרות, כשם שאנשים ממשיכים להביא ילדים לעולם למרות שהם יודעים כי יש סיכוי שבגיל 78 או בגיל 18 הילד שלהם יסבול קשות מסרטן קטלני, כך אין סיבה שלא להבין לעומקו את הקשר בין יהדות לציונות רק כי על גבעות יש"ע מתרוצצות מוטציות מסוכנות.
וכואב למשל להבין שדמוקרטיה היא משימה קשה מאד. היא לא רק ריבונות הרוב אלא גם זכויות המיעוט. אבל היא לא רק זכויות המיעוט אלא גם חובות המיעוט. היא לא רק חופש הפרט אלא בעיקר חובתו של הפרט לרסן את עצמו. כי אחרת אין חברה, אין תיפקוד, אין כלום. וגם כאן, העובדה שמיעוטים קיצוניים (נטורי קרתא, התנועה האסלאמית, נוער הגבעות ועוד) לא מבינים מה היא דמוקרטיה לא הופכת את הדמוקרטיה לדבר נטול פשר או חסר סיכוי. שנאמר (לינקולן): את קלקלותיה של הדמוקרטיה מתקנים בעוד דמוקרטיה.
ועוד דמוקרטיה זה לא בהכרח עוד זכויות ופחות חובות. עוד דמוקרטיה זה אומר לפעמים עוד שב"כ. ועוד משטרה. ועוד תכנית ליבה. ועוד מדינת רווחה אוניברסלית. כי ההנחה מאחורי שב"כ, משטרה, חינוך ורווחה היא שאם כולם נהנים מהעושר המשותף, על כולם לקחת חלק ביצירתו, ועל כולם להמנע מפגיעה בו. ואם הפרט, או קבוצת מיעוט, איננה נמנעת בכוחות עצמה, על השב"כ ועל המשטרה לעזור להם להמנע מהרס העושר הכללי, גם על ידי כך שאחדים מהם יעדיפו לברוח (עזמי בשארה) ואחרים ישבו בבית סוהר (ענת קם).
אז אם הבנו את כל זה, ואין ספק שזו לא משימה פשוטה לבלוע את כל הצפרדעים הללו, כלומר לוותר ביודעין על 'שרות הלקוחות', אפשר לגשת ממש לעניין עצמו.

יהדות וציונות

כדי להבין את הקשר הבסיסי והמורכב שבין השתיים, אין ברירה כאמור אלא ללמוד היסטוריה. ולא מעט היסטוריה. יעקב כ"ץ, 'בין יהודים לגויים', או יעקב כ"ץ, 'היציאה מן הגטו', או ישראל ברטל, 'בין אומה ללאום', או שלמה אבינרי, 'הרעיון הציוני לגווניו', מיכאל גרץ, 'הפריפריה היתה למרכז', 'לקסיקון לתרבות היהודית בת זמננו', צביה גרינפילד, 'הם מפחדים' והרשימה ארוכה, ארוכה מאד. האם אפשר לשכור תאילנדי שתמורת 15 שקל לשעה פחות הוצאות תחזוקת קונטיינר יקרא עבורנו את כל החומר? קרוב לוודאי שלא. ולא רק מהסיבה שתאילנדים חלשים בקריאת עברית, אלא מכיוון שעוד לא נמצאה הדרך – למרות קיומו המבוסס של ערוץ 2 – להעביר תובנות עמוקות ב-30 שניות של בחורות מקפצות.
ולכן, כדאי לקרוא. אין ברירה אלא לקרוא.
אבל בקיצור יש לומר, או ניתן לומר שהקשר בין יהדות לציונות הוא פשוט ביותר. הציונות היא שמה של תנועה שהוקמה על ידי יהודים כדי להתוות ליהודים וליהדות דרך היסטורית חדשה. במלים אחרות אין ציונות ללא יהודים וללא יהדות. נקודה. זה בסיס הקשר. והוא אינו גוזר שכל יהודי הוא ציוני או שכל מי שתומך בציונות (ולכן הוא ציוני) חייב להיות יהודי.
אבל יש חפיפה לא רעה בין ציונים לבין יהודים, כי אחרת לא היינו מקיימים את הדיון הזה.
אבל זה לא הכל כמובן. חייבים לומר מלה ורבע על אותה "דרך היסטורית חדשה" שהציונים ראו לנכון להתוות ליהודים. חייבים גם לומר מלה על השאלה, לשם מה ועל מה וכיצד זה קרה שהיהודים זקוקים לפתע – לדעת הציונים בכל אופן – לדרך היסטורית חדשה.
אז בקיצור, לא רק הציונים הבינו שיש צורך בדרך היסטורית חדשה. אדרבא, הם הצטרפו יחסית מאוחר לרשימה הארוכה והמכובדת של יהודים שחשבו שיש להתוות ליהודים דרך היסטורית חדשה. נציין רק את המפורסמים מאד ביניהם: אנשי ההשכלה (שפינוזה, וייזל, מנדלסון). הם הרי פעלו במאות ה-17 וה-18. הרבה, הרבה מאד לפני הציונות. אדרבא, הציונות לא היתה ציונות ללא הבסיס המשכילי שלה. ותנועת ההשכלה לא מתמצית במנדלסון גם אם הוא (בצדק) הכי מפורסם. עוד יהודים שחשבו שיש להתוות ליהודים דרך היסטורית חדשה היו מי שרצו להכניס תיקון ליהדות, כלומר לרפרם אותה. נכון, לימים הם נודעו בשם 'רפורמים'. הם יצאו לדרכם לא יאוחר מראשית המאה ה-19, גם אם נהוג לסמן את השנים 1845-1844 כשנות ייסוד התנועה הזו, בזכות אותם כינוסים מפורסמים בגרמניה. ולצידם פעלו בעלי גישות דומות אך אחרות. האורתודוכסים שגם הם הבינו שיש להתוות ליהודים דרך היסטורית חדשה. היופי אצל האורתודוכסים זה שעד היום הם מצליחים למכור בהצלחה את הסיפור שדרכם ההיסטורית החדשה היא המשך ישיר של הדרך ההיסטורית הישנה. ובין האורתודוכסים לרפורמים היו 'קונסרבטיבים', שהם 'שמרנים' ביחס לרפורמים אך רפורמים ביחס לאורתודוכסים. והיו אנשי 'הבונד'. והיו 'טריטוריאליסטים'. והיו 'סיימיסטים'. ושאר ירקות.
והיו גם ציונים. ואחרי שהבנו שהרבה מאד יהודים חיפשו דרכים היסטוריות חדשות לכל היהודים, אז לא אנחנו כבר לא אמורים להתפעל במיוחד מהציונות, לפחות לא במובן הזה. הם אפילו לא ראשוני המחדשים. הם בערך בשלב הרביעי. קדמו לה משכילים, 'דתיים' למיניהם (ולא היה לנו זמן לומר כלום על התמורה הגדולה שהביא המאבק בין חסידים למתנגדים, גם הוא שורשיו במאה ה-18), לאומיים-מקומיים ('הבונד', דובנוב). ורק אז מגיחה הציונות המדינית, גם אם שורשים שלה גם הם פזורים לאורך המאה ה-19.
לסיכום שאלת הצורך בהתווית דרך היסטורית חדשה: הצורך הזה נולד כי נוצרה מציאות היסטורית חדשה. במלה אחת: מודרניזציה. בשתי מלים: תיעוש ודמוקרטיזציה. בשלוש מלים: פוליטיקת המונים אידיאולוגית. בהרבה מלים: התאילנדי יקרא היסטוריה כללית ויעביר דיווח מפורט.
ומכאן יש לעבור לשאלה מה היא הדרך ההיסטורית החדשה אותה הציעו הציונים. הואיל והם סיכמו את זה במשפט בהיר אחד, אין סיבה שלא נשתמש בו שוב. הציונות פעלה להקמת 'בית לאומי לעם היהודי בארץ ישראל במשפט העמים'. נקודה.
'משפט העמים', כלומר גם בהסכמה בינלאומית נרחבת ככל שניתן (גם מעצמה אחת תספיק אם אין ברירה), אבל חשוב מכך: המדינה היהודית שתקום תפעל על פי 'משפט העמים' המתקדם, כלומר היא תהיה דמוקרטיה, כלומר היא תהיה מדינת כל אזרחיה. אך הואיל והיא 'בית לאומי' של 'העם היהודי', יהיה בה רוב יהודי. אך הואיל והיהודים עצמם חלוקים בשאלה מה היא יהדות אז ברור שהיא תפעל כדמוקרטיה, כלומר היא תבטיח שוויון זכויות וחופש המצפון. מה שנכון גם לו'הואיל' השני: הואיל ויהיו במדינה הזו גם לא-יהודים, אז ברור שעל מנת שהם ירגישו שווים יש להפעיל את המדינה היהודית הזו, את הבית הלאומי היהודי הזה, באופן דמוקרטי, כלומר כמדינת כל אזרחיה, יהודים ולא-יהודים גם יחד.
אגב, זו לא המצאה ציונית. מדינות כאלו יש בעולם לעשרות. מדינות לאום המקיימות גם את הלאומיות הקונקרטית שלהן – אירית, פולנית, יוונית, גרמנית וכן הלאה – וגם מכבדות את זכויות המיעוט וזכויות הפרט. כלומר הציונות לא המציאה את מה שנהוג לתאר כסתירה: 'יהודית' ו'דמוקרטית'. אין כאן שום סתירה אלא יש כאן מורכבות. ועם המורכבות הזו מתמודדות כאמור עשרות מדינות בעולם (הפניה בבליוגרפית נוספת, מסכן התאילנדי: יעקובסון ורובינשטיין, 'ישראל ומשפחת העמים').
ועניין אחרון כמובן. היכן כל זה יקרה לדעת הציונים? בציון. כלומר בארץ ישראל. בכל ארץ ישראל? יש להודות שבתחילה ככה חשבו כל הציונים. אדרבא, המפה שהם הביאו אתם לשיחות השלום בוורסאי (1919), כשבאמתחתם יש כבר 'הצהרת בלפור אחת', היתה רחבה למדי וכללה את שתי גדות הירדן, זו שלנו זו גם כן, ואפילו את נהר הליטאני כגבול צפוני. ואז בא הספר הלבן של 1922 וחילק את הארץ על נהר הירדן, ומעט מאוחר יותר נקבע גבול הצפון היכן שנקבע, ואז הגיעה שנת 37' עם הצעת החלוקה של הלורד פיל ('גדרה-חדרה'), ואחר כך החלטת החלוקה של 47' ('181') ואחר כך היתה מלחמה קטנה שבסופה 78% מהשטח של ארץ ישראל של אחרי הספר הלבן של 1922 (כלומר מה שקוראים 'גבולות המנדט'), נותרו בידי מדינת ישראל הרעננה והצעירה, שהחלה במשימה הציונית הגדולה באמת: להתוות למליוני יהודים שחלקם לא שמע על הציונות ורובם לא הבין מה ומי ולשם מה זה ציונות, דרך היסטורית חדשה: חיים של עבודה. חיים של תרבות עברית, חיים אזרחיים של שותפות דמוקרטית. ואז הגיעה שנת 67', ודף חדש נוסף לספר ההיסטוריה המתפתח בתוכו אנו חיים, אותו אנו בכל יום כותבים. בדיו, בזיעה ובדם.
לסיכום סוגיה זו. הקשר בין ציונות ליהדות הוא כפול והדדי. הציונים סללו דרך חדשה, די מוצלחת יש לומר, למרות הכל, ליהודים. תרבותם של היהודים היא יהדות. והואיל וישראל היא מדינה דמוקרטית, אין דרך ולא צריכה להיות דרך להסכים מה היא בדיוק 'היהדות'. והואיל ומדובר בדמוקרטיה, הרי שאין אלא להתייחס ל'יהדות' באופן פלורליסטי. וזה הרי בדיוק מה שקורה. פלורליזם. אבל הפלורליזם מצמיח מוטציות. כמו חרדים, כמו נוער הגבעות. כל עוד הם לא מסכנים את העושר הלאומי ואת הסדר הציבורי, זכותם לדבר שטויות מפה ועד הודעה חדשה. וכדי לוודא שהם לא מסכנים את הכלל יש לממן את השב"כ ולברך אותו בכל בוקר על קיומו ולהפנות אליו את מיטב הנוער ולספק לו את מיטב התמיכה הציבורית. כי שב"כ לא סותר דמוקרטיה. הוא תנאי לה. וכדי שלשב"כ תהיה כמה שפחות עבודה יש לנהל מערכת חינוך שבליבה תכנית ליבה שבליבה לימוד היסטוריה שמטרתו גיבוש זהות לאומית שמובנה הוא כל מה שנכתב עד כאן. על שורשי הציונות, על מהותה, על אופני התפתחותה, על אישיה, הצלחותיה, כשלונותיה, אויביה, תומכיה והישגיה.


יהדות ומערביות

הנסיון להציג את שתי אלו כסתירה או כצמד מושגים המוציא זה את זה, הוא אבסורדי. אין לו שורשים היסטוריים גם לא בתקופה המאד ישנה ומוקדמת של היהדות, ובוודאי שאין לו שום שחר במציאות ימינו. בהמשך למה שכבר נטען, מדובר ביחס מורכב, שעשוי גם הוא להוליד מוטציות, ואלו אכן באות לעולם משני הקצוות. יהודים שמוכנים ללמוד הכל עד הבודהיזם ועל הסקימואיזם ועל האינקאיזם אבל כלום על היהדות, ומצד שני יהודים שלומדים מהבוקר ועד הערב תלמוד מבלי שהם מעיזים אפילו חלילה לפתוח מהדורת שטיינזלץ שלא לדבר על עיון במחקרים המדעיים אודות מושא התרבות שלהם: התלמוד. רוב היהודים נמצאים לא כאן ולא שם, והמצב היה טוב יותר אילו היה מוקדש יותר זמן וכסף ללימוד מעמיק ומקיף ורחב של התרבות היהודית לדורותיה ולגווניה. לימוד כזה היה מביא למשל את התלמיד להכרות עם 'מניין השטרות' שנקטו בו החשמונאים שניצחו את המתיוונים, כלומר לוח שנה שלא רק שאין לו קשר לאיזו שהיא 'יהדות טהורה' אלא שהוא מבוסס, שומו שמים, על מלך יווני אחד שמת. כך מודיע יהודה המכבי כי 'הר הבית בידינו' והוא מציין את היום "חמישה ועשרים בחודש התשיעי", ואת השנה "שמונה וארבעים ומאה שנה". למניין השטרות כמובן. אנשים נטולי תודעה היסטורית ('שרות לקוחות', זוכרים?) מנחשים שהוא מתכוון ל-148 לפני הספירה. הגיוני למדי. לא?
לימוד מעמיק ומקיף של התרבות היהודית יפגיש את התלמיד עם העובדה הפשוטה ששמות לוח השנה העברי כמו גם אותיות האלפבית העברי לקוחים מהבבלים. לימוד כזה יגלה לו ש-13 מדיא בהם לומדים את המשנה לקוחים מהתרבות היוונית. באותה הזדמנות הוא יגלה כי סוד העיבור של לוח השנה העברי נשען גם הוא על מתמטיקה יוונית. וכן הלאה וכן הלאה הוא יוסיף ויגלה כי המחשבה של הרמב"ם היא הערות שוליים (חכמות ועמוקות להפליא ובכל זאת הערות שוליים) לפילוסופיה של אפלטון.
בקיצור, לימוד מקיף ומעמיק של התרבות היהודית יפיל אחת ולתמיד ארצה את התפיסה חסרת השחר המעמידה את היהדות באופן עקרוני ומוציא מול התרבות הכללית בכלל ומול זו המערבית בפרט. התרבות היהודית, כמו כל תרבות, נמצאת במשא ומתן, בדיאלוג משוכלל, עם התרבויות סביבה. אחד העם כתב על זה מאמר מופלא, 'חיקוי והתבוללות', ושוב מסכן התאילנדי שצריך עכשיו לקרוא עוד משהו.
אבל גם אם כל זה לא משכנע, כלומר גם אם יהודה המכבי, יהודה הנשיא (שלימד בביתו יוונית לפי האגדה 500 תלמידים) והרמב"ם "לא רלבנטיים" ('שרות לקוחות', זוכרים?), הרי שבמציאות המודרנית בה אנו חיים, להניח שניתן לבנות פיירוול בין היהדות לבין התרבות המערבית או כל אחת אחרת, זו פשוט הנחה מגוחכת. דברים אלו נכתבים באמצעות טכנולוגיה 'מערבית', מתוך הגיון רציונלי שגם הוא מזוהה עם 'המערב' ובשפה שניתן לתרגם אותה בקלות ובמהירות ולהביא בלחיצת כפתור את הרעיונות שעולים כאן לפתחו של כל אדם ברחבי הגלובוס.
יש לראות במצב ההיסטורי הזה של פתיחות ונגישות תרבותית ברכה ולא קללה. והברכה כפולה. באפשרותו של כל אחד מאיתנו גם לגשת בקלות לנבכי תרבותו (גוגל, ויקיפדיה) וגם למרבצי העושר של תרבויות אחרות (גוגל, ויקיפדיה).
היכן מתחילה הבעיה? כאשר על רקע של בורות באשר לתרבות שלך, מופיע מישהו שנראה אותנטי, ומודיע לך שהוא מייצג את התרבות שאתה לא מכיר. והואיל והוא נראה כמו הצרות שלך, אתה אומר, 'נו, אם זה התרבות שלי אז תודה, לא צריך'. שרות לקוחות כבר אמרנו? הלקוח תמיד צודק. ואם מישהו מגיש לך כוס עם משקה צהוב וקר, ומסתבר שזה לא בירה אלא שתן-סוסים לא עלינו, המסקנה היא ש'לא תודה, אני לא אוהב בירה'? לא. המסקנה היא שאתה לא מכיר מה זה בירה, ובלבלת בירה עם צבע צהוב וטמפרטורה של 6 מעלות. אכן כן, כל בירה טובה היא נוזל בצבע צהבהב ובטמפרטורה של 6 מעלות, אבל לא כל נוזל צהבהב בטמפרטורה של 6 מעלות הוא בירה.
הנמשל זהה למשל.

ערבים בסכנין ומדינת כל אזרחיה

כאמור כבר לעיל, מדינת "כל אזרחיה" היא המציאות בה אנו חיים. לא רק בישראל אלא בכל מדינה בעולם. כל מדינה בעולם היא מדינת אזרחיה. השאלה היא מה היחס בין המדינה (מערכות הכוח המופעלות על ידי מיעוט של אזרחים) לבין אזרחיה. זו היא שאלה נכבדה, וכנראה שאין ברירה מלהגיע למסקנה שבתמונה כללית והשוואתית, מדינת ישראל מפעילה כלפי אזרחיה יחס שהוא לא מהגרועים בעולם. כולל כלפי אזרחיה הלא-יהודים הנתונים כידוע בקונפליקט גדול מאד עם הרוב היהודי שהוא מיעוט קטנטן גם בקנה מידה עולמי וגם בקנה מידה אזורי, אזור שהרוב בו הוא בעל זהות דומה לזו של המיעוט הלא-יהודי בישראל. מסובך? אכן כן. אבל לא ייחודי. מדינות רבות בעולם מתמודדות עם שאלת היחסים בין הרוב למיעוט, ובאף מקרה, כולל לא בשבדיה המעתיקה והצדקנית, אין פתרונות קלים. מה שבאריזונה עושים עכשיו עם המהגרים המקסיקניים לא שונה עקרונית ממה שהמצרים עושים עם הקופטים או עם מה שהצרפתים עושים עם הצוענים ועם מה שהאיטלקים עושים עם הצוענים או עם מה שישראל עושה עם מהגרי העבודה או להבדיל עם הערבים או החרדים. זהו עניין מסובך ומורכב ואין פתרונות קלים ואין מספר 1-800 שרות לקוחות שיפתור 'אחת ולתמיד' את הבעיה. המשותף לכל המקרים הוא יחסי רוב-מיעוט כאמור. והיחסים האלו הם הם התוכן של 'מדינת אזרחיה.
ובכל זאת, אם זה כל כך פשוט אז למה יש אנשים המנגידים 'מדינת אזרחיה' ל'מדינה יהודית'? כבר הצבענו על בעיית הבורות, וכבר דנו פעמיים לפחות בבעיית המוטציות.
בורות היא סיבה טובה להנגדה הזו. אם אנשים מבינים שב'מדינה יהודית' הכוונה ל'מדינת הלכה', הרי ברור שהם ינגידו, בצדק הם ינגידו, מדינת הלכה למדינת אזרחים. תשאלו את האיראנים, אלו שכותבים בסתר עשרות אלפי בלוגים, מה באמת מפחיד אותם, 'הציונות האימפריאלסטית המדכאת פלסטינים' או משמרות המהפכה שהוציאו להורג בשנים האחרונות שש נשים בסקילה. בסקילה!! ברור לכל שהאיראנים, אלא אם הם חברי משמרות המהפכה, מפחדים ממשמרות המהפכה ולא מהציונות המדכאת פלסטינים. כי איראן היא הדבר הקרוב ביותר בימינו למדינת הלכה, וזו אכן מנוגדת בתכלית למדינת אזרחים. אבל האם זה המצב בישראל? האם יש כאן או יכולה להיות כאן מדינת הלכה? לא ולא. אין כאן מדינת הלכה והיא לא תיתכן. המושג 'מדינה יהודית' מקביל למושג 'מדינה אנגלית' או 'מדינה איטלקית' או 'מדינה פלסטינית'. כלומר 'מדינה יהודית' היא מדינת הלאום היהודי , מדינה בה יש רוב יהודי. ומיעוט לא יהודי. כמו שבמצרים יש מיעוט קופטי. כמו שבלבנון יש מיעוט מרוני. וכן הלאה. ועכשיו נותר רק לבדוק באיזו מדינה המיעוט נהנה מיותר חופש ביטוי וחופש ההתארגנות. תשאלו את ראאד סלאח היכן הוא מעדיף להמשיך ולהנהיג את התנועה האסלאמית שלו, במצרים, ירדן, איראן או ישראל.
באשר למוטציות, כאמור כבר הכל נאמר. במקרה הזה יש להוסיף את המוטציות מהסוג 'הרדיקלי', זה שמסתופף בחלקו בעמודי מאמרי המערכת של עיתון 'הארץ', זה שנהנה מאחיזה חסרת פרופורציות בקתדראות באקדמיה הישראלית, זה שמפרנס לא מעט עמותות כמו 'זוכרות' וכד'. מדובר במוטציות חברתיות-תרבותיות בעלות פוטנציאל הרס פוליטי, באשר הם מבססים את משנתם המעוותת על פרשנות קיצונית של מושגי השוויון והצדק. שום ערך אינו מוחלט. כל ערך הרי מתנגש בערך אחר. הדברים ידועים ומוכרים: הצטיינות ודאגה לכולם; שלום ובטחון; שלום ואמת; וכן הלאה. 'אני חיה פוליטית מזדהה עם מיעוטים' היא ביטוי למה שאלחנן יקירה (עוד הפניה בבליוגרפית: 'פוסט-ציונות, פוסט-שואה') הגדיר כ"פרוורסיה אידיאולוגית". ראוי להעתיק כמה שורות מהספר המצויין והחשוב הזה: פרוורסיה, כלומר סטייה חמורה, מעוותת, מתקיימת בתחום האידיאולוגיה "כאשר רעיון אחד, עיקרון אחד או ערך אחד משתלט על המחשבה כולה, והופך לעיקרון היחיד שעליו מושתתות ההבנה הפוליטית של העולם ודרכי הפעולה בו". יקירה מביא דוגמאות רלבנטיות לעניננו: "כאשר השלום ומניעת המלחמה הופכים לעקרון דוגמטי ולמטרה בלעדית, לא רק שהתוצאה הממשית של הפעולה עשויה להתגלות, בסופו של דבר, כגרועה יותר מכל החלופות האחרות שהיא נועדה למנוע, אלא גם היכולת לראות את הממשות ולהבין אותה נפגמת ללא תקנה" (עמ' 27). אם כן, זהו הבסיס הפילוסופי, יש לומר ""פילוסופי"", של המוטציה הזו המנגידה 'מדינת אזרחיה' עם 'מדינה יהודית-דמוקרטית'. לא עם 'מדינה יהודית' כמדינת הלכה. לא. עם המדינה הנוכחית, הקיימת, זו המאפשרת לראאד סלאח את חופש ההסתה והשיסוי שבאמתחתו מקופלת נכבה נוספת לערביי ישראל.
ועניין אחרון. הואיל ורוב אזרחי ישראל הלא-יהודים, כלומר הואיל ורוב הפלסטינים-הישראלים יודעים שבמונחי המזה"ת הם חיים בגן עדן, רובם ככולם דוחים על סף את המשנה של ראאד סלאח ודומיו. זו הסיבה שקל יותר להפגש עם סוחר בסכנין מאשר עם חרדי בבני ברק. הווית חייו של הערבי-ישראלי היא של פתיחות, סובלנות, רוחב לב והמון הומור. כל מה שלא מתקיים אצל החרד במאה שערים, שעכוזו קפוץ כמו שאוהב לומר גדי טאוב, פניו חתומות, וכל כולו אומר עויינות ואנטי. אבל עובדות החיים הללו אינן משנות לא בעיני הסוחר מסכנין ולא בעיני הסוחר מונציה את העובדה הבסיסית המוכרת לכל מי שעיניו לא עוותו על ידי פרוורסיה אידיאולוגית המעמידה במקרה הזה את 'השוויון האוניברסלי' כערך עליון שאין לידו אף ערך אחר ושאין להרהר אחריו ולו הרהור אחד, לאמור: האנושות לא בנויה באופן 'אוניברסלי' אלא מקבוצות אנוש. לפעמים מכנים את הקבוצות האלו 'קבוצות אתניות', לפעמים בשם קצת יותר מחייב, 'אומה', לפעמים האומות לובשות צורה של לאום. כאמור, ישראל ברטל כתב ספר על ההבדל בין 'אומה' ו'לאום' ושווה לקרוא בו. הוא אמנם מדבר על המקרה היהודי במזרח אירופה לאורך המאה ה-19, אך כמו במקרים רבים אחרים, תובנות פרטיקולריות משליכות על הבנה אוניברסלית.
והנה חזרנו שוב לשורש השורשים של הטיעון האחרון, שהוא שורש השורשים של המצב האנושי מאז ומעולם. האדם הוא גם וגם. גם אוניברסלי וגם פרטיקולרי. אבל את המגע האוניברסלי שלו הוא עושה דרך החוייה הפרטיקולרית. הסוחר מונציה ידע את זה כמו הסוחר מסכנין. הסוחר מונציה ידע וידע שכולם יודעים שהוא יודע ושכולם יודעים שהם יודעים שהוא יהודי. כך גם הסוחר מסכנין, שבלי קשר לנחמדותו, ההומור החם שלו, טוב ורוחב ליבו, הוא יודע שהוא ערבי-פלסטיני. כך גם לגבי רוב רובם של החרדים במאה שערים. בדרכם המוזרה והעקלקלה, גם הם יודעים שהם שייכים לקבוצת הלאום היהודית, וכפי שנסים קלדרון הגדיר זאת, "בעל כורחם" (הנה עוד הפניה בבליוגרפית: 'פלורליסטים בעל כורחם').
ומוטציות? יש כאמור בכל מקום. במערכת 'הארץ', באוניברסיטת חיפה, על גבעות יהודה ושומרון, באום אל פחם ובמאה שערים. וגם בקבוץ.
העיקר לא לפחד כלל.

יום שבת, 19 ביוני 2010

בשבח הניכור?


עיריית טבעון מכריזה באופן המנוכר והברור ביותר, באמצעות שלטים קטנים המוצבים ברחבי הרשות המקומית, כי קנס בן 660 ₪ יוטל על מי שכלבו יטיל את צואתו ברשות הרבים.

יום שישי, 30 באפריל 2010

על "החזרה בתשובה" וגם "על היהדות"



כבר שנים שאני לא מסוגל לשמוע את הביטוי הרווח 'הוא חזר בתשובה' או את האח התאום הלא פחות עקום שלו, 'הוא חזר בשאלה'.

גם כי אני אולי מייחס למלים חשיבות רבה מכפי שמגיע להן – אולי לא בקנה המידה שפול אוסטר למשל עושה זאת באופן אובססיבי ומעט מנותק מכל הקשר – אבל לזכותי יאמר שבחשיבות שאני מייחס למלים אני מנסה לאזן את ההזניה שלהן, כלומר את הנטייה לעשות בהן שימוש באופן שאינו מעיד על מחשבה יתרה, או על גרוע מכך: על קבעון מחשבתי.

כשאומרים לי "חזרה בתשובה" אני ישר חושב – לא תמיד אומר כי בכל זאת אני חי בחברה אנושית וצריך לא פעם לשמור על כבודו של הזולת או להבדיל לא להשחית זמן על הבלים או על אהבלים – "מה היתה השאלה". כלומר אני לוקח את המלה הזו – "תשובה" – ברצינות.

כן, אני יודע את מה שחלק קטן מהאנשים שחושבים על המושג הזה יודעים. שהמלה "תשובה" בהקשר של "החזרה בתשובה" אין הוראתה answer אלא הוראתה return. אבל בשל העובדה שלתהליך הזה של "התחזקות" – ואני מבטיח בהמשך לומר גם עליו מלה או שתיים – מנגידים לתהליך של "חזרה בשאלה", הרי אין מנוס מלהניח שברוב המקרים, אם לא בכולם, הביטוי "חזרה בתשובה" מחייב את התגובה הציונית ההולמת: "מה היתה השאלה".

ובכן, כשבן משפחה קרוב – ולכל אחד יש אחד כזה או חבר שיש לו אחד כזה או חבר של חבר שיש לו אחד כזה – מתחיל "לשמור שבת" או לבלבל את המוח בעניני כוסות חרס לעומת כוסות זכוכית, נוצות בפסח וביעורי חמץ, גלאט כושר או גלאט-גלאט-גלאט כושר, אני מתחיל להזיע. מבפנים קודם כל וברוב המקרים – ע"ע האדם כיצור חברתי, סובלימציה, כבוד ושאר ירקות – ההזעה החמורה נותרת בתוכי.

אבל לצורך זה בדיוק המציאו לפני המון שנים את 'יומני היקר', ואנו אנשי המילניום השני, מתנאים בבלוג. איזה כף. אז הנה אני סוף סוף אומר לכל מי שרוצה – וכמעט אף אחד לא רוצה – לשמוע, מה דעתי על חזרה בתשובה, חזרה בשאלה, התחזקות ושאר הבלים פסיבדו-יהודיים אופנתיים המסוגלים להוציא מטבח (את זה שלי, הפנימי) מכליו. בסוף אני מבטיח לומר משהו חיובי על יהדות, לא רק כי זו הכותרת של הרשומה הזו, ולא רק כי הבלוג הזה נועד לכתיבה לא-מגיבה אלא יוזמת (והרשומה הזו כבר לא עומדת בכלל הזה) אלא כי אני יהודי ששמח בחלקי שנפל לי להיות יהודי, לפעמים אני ממש יהודי גאה, בעיקר במוצאי יום העצמאות כשאני יושב ולא פעם דומע כשאני רואה את אחי ואחיותי גיבורי וגיבורות תהילת פרס ישראל לזה ולזה ולזה ולזה. אולי אומר כבר עכשיו: להיות יהודי בימינו זה להיות יהודי באופן היסטורי. יהדות אמיתית בימינו חייבת להשען על מימד עומק היסטורי. יהודי, אם רוצה להעמיק את זהותו ולהכיר את היהודי שבו, חייב להתבונן על עצמו ועל זולתו בני זמנו מתוך עומק ההיסטוריה היהודית. לא "בכלל" ההיסטוריה היהודית – אם כי לא מזיק ואף מועיל להכיר תנ"ך ולעיין במשנה (כתובה בעברית למי ששכח או נבהל מהארמית המאפיינת את התלמוד דווקא) ולהתיידד עם הרמב"ם הנפלא – אלא ההיסטוריה היהודית של 250 השנים האחרונות, גג גרוש ספרד (1492, קולגה סיפרה לי שסטודנטים במכללה אחת בצפון לא ידעו לנקוב בתאריך הזה שבמקרה או לא הוא גם זה של גילוי אמריקה, מה שנקרא 'שניים במחיר אחד', ואין קונים).

אבל עוד נחזור לשם. עד אז תנו לי סוף סוף לומר את דעתי על "החזרה בתשובה".

במלה אחת, הבל.

בשתי מלים: הבל הבלים.

בשלוש מלים: ממש לא חשוב.

בכמה משפטים: תהליך "החזרה בתשובה" אמור היה להיות ענין ציבורי בדיוק כמו ההחלטה של קרוב משפחה שלי להפסיק לאכול שוקולד, או ההחלטה שלי להעלות את מינון עליות המתח ושכיבות הסמיכה בהדרגה, מתוך הבנה ששרירי כתף תומכים בגב והגב שלי, מה לעשות - לא גילו את זה בזמן וככה חיל האויר הפסיד את הטייס הטוב בין ההיסטוריונים ואת ההיסטוריון הטוב בין הטייסים – עקום מאד. במלים אחרות, החלטתו של מישהו להרכיב על פדחתו כיפה שחורה או סרוגה או שחוגה או סחורה או כל דבר דומה אחר בקוטר של 3, 5 או 12 אינצ'; והחלטתו של מישהו להתחיל לקנות בסופרמרקט מזון שכתוב עליו בג"צ או ברד"צ או שכפ"צ או כל דבר דומה אחר; והחלטתו של מישהו לשבת בבית בשבת ולא לנסוע לים; והחלטתו של מישהו להתחיל להטריד את קרוביו וחבריו בשאלות של איזה כוס מותר להחזיק באיזה יד כשרוצים לשתות מים או קולה או תה בשבת (זה המקום לספר שאחת מפסיקותיו של גדול הדור, מרנהרבובדיהזצוקל, שהוא גם חתן פרס ישראל – 1969 – וגם מנהיגה של תנועה פוליטית חשוסה, עוסקת בשאלה הקרדינלית האם מותר להשתמש בתיון. פסיקה אחרת עוסקת בשאלה הסופר-דרמטית: האם מותר להשתמש בסיפולוקס בשבת. בהזדמנות אסביר לכם מה זה סיפולוקס. לא, זה לא עוד סוג של מחלת מין)>> בקיצור, בעולם מתוקן ושפוי, כל ההחלטות הללו (אי אכילת שוקולד, חיזוק הגב, חבישת כיפה וכל כיוצא באלו) אמורות היו להשאר נחלתו של הפרט ושל הפרט בלבד ולכל היותר של בני משפחתו הקרובים.

אבל הואיל ועניני השוקולד או הגב אכן נותרו ענין פרטי בין אדם לאלוהיו (אלוהי הבריאות במקרה הזה) ולעומת זאת בלבול המוח הקשור לביטוי "חזרה בתשובה" הוא ענין לאומי, אין אלא לומר לגביו דברים לאומיים. לרובנו ברור שאנו חיים במדינת היהודים. חלק גדול מאיתנו לא מבין מה יהודי במדינה, ועוד חלק סבור שיהדותה של המדינה סותרת את הדמוקרטיות שלה. כמו שמגדיר זאת מתבונן מן החוץ, ח"כ אחמד טיבי: ישראל היא דמוקרטית ליהודים ויהודית לערבים. לא נדון בענין זה כרגע, גם אם יש לשוב ולומר כי היותה של ישראל מדינה יהודית-דמוקרטית איננה אנומליה מדינית-פוליטית אלא חלק אינטגרלי מהמשפט הבינלאומי כפי שהתפתח מאז קונגרס וינה (1815). אם לשוב לענין יהודיותה של המדינה: את "החוזרים בתשובה" יש להבין על הרקע הזה. בדרך כלל הם מוטרדים מזהותם הלא-מספיק-יהודית, שהרי יהדות היא אחת, ואחת בלבד: תרי"ג מצוות. ומי מקיים את התרי"ג בלי פשרות, כמו שצריך, עד קוץ-קוצו של בד"צו של יוד? נכון, היהודים האמיתיים, החרדים.

כמה חברים או חברים של חברים או חברים של חברים של חברים או נשיאי מדינה שמעתם אומרים בדיוק את הדבר הזה, ש"טוב שיש חרדים כי יש מי ששומר את היהדות האמיתית"? ככל שנסיוני בחיים שווה משהו – ואני עוסק בשאלות הללו כבר מגיל 17, כלומר יותר, הרבה יותר מ30 שנה – האמת הזו, שהיא כמובן שקר גמור, עומדת בבסיסה של ההוויה היהודית-ישראלית. פגשתי בימי חלדי מעט מאד יהודים-ישראלים (בענין זה אינני מצפה מיהודי התפוצות לכלום, ממש לכלום) שמסוגלים להסביר לעצמם קודם כל מה היא חרדיות, מהיכן באה, לאן הולכת ובפני מי עתידה היא ליתן דין וחשבון. כל מי שיודע דבר וחצי דבר על השאלות הללו, על כורחו יגיע לאחת משתי המסקנות: במקרה הטוב מדובר בתופעה שהיא עיוות מזעזע של היהדות. במקרה הרע הוא היה נדרש לדבריו של הרב ש"ך על תנועת חב"ד: החרדים זו הכת הכי קרובה ליהדות. במחשבה שניה, אפילו זה לא. זו מוטציה חברתית-תרבותית שאילולא מדיניות הקצבאות ואילולא הכלכלה הפוליטית בישראל היא היתה הופכת לעוד ביטוי קיקיוני של איים פנדנטליסטים באוקיינוס הקדמה, הנאורות, החילוניות, הלאומיות, המודרניזציה והשפיות.

על הפיסקה האחרונה אני יודע מה יאמרו. "אנטישמיות". יודעים מה? אם זה מה שיש לכם לומר על ניתוח תופעה שאני חוזר ומעיז ומעריך שאין לכם שום מושג היסטורי עליה, so be it. אנטישמיות. כי אם זו היהדות האמיתית שביחס אליה יש למדוד "חזרה בתשובה", אז אני גאה להיות יהודי אנטישמי.

אלא שיש אפשרות נוספת. האפשרות הנוספת היא שיש בסיס אחר לחלוטין לחיים היהודיים בימינו. לא, בוודאי שלא ההלכה היהודית. ההלכה היהודית לא רק שאיננה מהווה בסיס משותף לכל היהודים. אדרבא, היא נחלתם של משהו בין 10 ל-20 אחוז מיהודי העולם. מיעוט. אלא שלא זה הדבר החשוב. ההלכה משמשת כבסיס לפירוד בין היהודים. קודם כל בין אלו האוחזים בה לאלו הרואים בה שריד של עולם שאיננו ומקור להשראה לכל היותר (ואלו, יש להודות, בודדים, כי מי שיקרא את מה שכתוב בשולחן ערוך על יחסי מין למשל, חזקה שעליו שלא יראה בקורפוס הזה מקור השראה. אם בכלל, אז לשלילה). אבל חשוב יותר, וזו הנקודה המרכזית שהיא עובדה מהסוג שאו שמכירים בה או מעידים על עיוורון, בורות, טיפשות או סתם רשעות: שההלכה היא בסיס להפרדה בין אלו שאוחזים בה. ולא רק בשאלות דרמטיות כמו איסור או היתר שימוש בסיפולוקס, אלא גם בשאלות חשובות באמת: שלום, בטחון, מדינה, אשה, זרמים יהודיים אחרים, גויים, דמוקרטיה, ערבים, כלכלה, תכנית ליבה.

ובכן, אם לסכם את הבל "החזרה בתשובה": אנשים דנים בתופעה, או מנפנפים בה ("אני מתחזק") כשלמעשה מהבחינה הציבורית\לאומית מדובר בענין שבמקרה הטוב הוא לא חשוב (כי הוא אישי ואין בו שום בשורה גדולה יותר, בדרך כלל קטנה בהרבה, מאי-אכילת שוקולד או מחיזוק שרירי הגב) ובמקרה הרע הוא מקבע דפוס מחשבתי מוטעה מיסודו, לפיו יהדות=הלכה>>יהודי אמיתי=יהודי חרדי.

ולכן, בפעם הבאה שאומרים לכם על מישהו – או מישהו אומר לכם – "חזרה בתשובה", תציבו כמו יהודים טובים את השאלה: "מה היתה השאלה".

כי זו – "השאלה" – הענין החשוב. או ליתר דיוק, השאלות. במלים אחרות, אם המוטיבציה הבסיסית של "החוזרים בתשובה" היא לתקן את העולם, את העם, את החברה, כלומר אם בפעולה הזו הם רואים משהו שאמור לשנות את המציאות שמחוצה להם – ואחרת הם לא היו מכריזים על כך בדיוק כפי שאני לא סיפרתי בשום מקום שהחלטתי לחזק את שרירי הגב שלי כי הם לא ענין לאומי וגם לא היסטורי – אזי צריך בפשטות לשאול את השאלה: לאיזה ענין אי אכילת כריך המכיל נקניק וגבינה מתייחס? איזו מבעיות חיינו מקבלת משתיית מים בכוס זכוכית ולא במאג מזור כלשהוא?

ואם התשובה על השאלות הללו היא התשובה האמיתית – "זהו ענין אישי ביני לבין אלוהי" או משהו כזה (בדרך כלל זה אפילו לא זה, תחשבו על טרנד הצום ביום כיפור ותבינו למה אני רומז, ואם אני טועה זה לא משנה שום דבר) – נו, שוין, אז על מה כל המהומה??? רק אל תגידו לי ש"חזרה בתשובה" מגבירה את המוסר האישי והחברתי. אתם רשאים לגחך לבד מבלי שאצטרך להוסיף על הטענה הזו ולו מלה נוספת אחת.

עד כאן פרק א, על "החזרה בתשובה".

פרק ב יהיה קצר בהרבה. כי "החוזרים בשאלה" הם בדרך כלל אנשים שהבינו באופן מומשג כזה או אחר, שמשהו מעוות – אולי ממש לא מוסרי - בחיים הללו על פי ההלכה המנותקת מכל הוויית החיים היהודיים ההיסטוריים, המדיניים, הלאומיים, הפוליטיים, כן, יש בזה מידה של נהנתנות. האוכל טעים מדי. הנשים יפות מדי. הנופים קוסמים מדי. אלהים בטובו ברא עולם מלא מכל טוב. שנאמר, בפרפרזה על דברי חנניה בן עקשיא, רצה הקדוש ברוך הוא לזכות את ישראל, לפיכך הרבה להם הנאות וחוויות. ושתבינו, אין בכל כל רע. איך אומרים אצלנו בעדה? "חיים רק פעם אחת". אבל לא זה – מידת הנהנתנות בתהליך "החזרה בשאלה" – הוא הענין אלא ההשתלבות מהכרה והכרעה (דה-יורה: מלכתחילה) או מתוך אינרציה (דה-פקטו: בדיעבד) בעולם העבודה, היצירה, החברה, הציבור, התרבות וכן הלאה. אבל אם זה הענין, למה לא לקרוא לו פשוט בשמו, "השתלבות"? מה חשיבותה של העובדה שהאיש הוריד כיפה, גילח את הזקן ושותה בירה? במלים אחרות, גם כאן השאלה לגבי "החזרה בשאלה" היא מה השאלה שהביאה אותו "לחזור בשאלה"..

פרק ג ואחרון, או: אז מה השאלה.

השאלה היא השאלה היהודית בעת החדשה. שהיא שאלה של זהות אישית, אבל בעיקר של זהות קיבוצית. והיא שאלה של זהות במובן הרחב והעמוק והמתרחב והמעמיק. היא שאלה המקיפה היבטים של תרבות רוח אמונה ואמון. ביהודים אחרים, בלא-יהודים (שזה שונה לחלוטין מ"גויים"). היא שאלה המקיפה היבטים של כלכלה ועבודה וכספים וניצול ושיתוף וקואופרציה וקיבוץ ומושב וקהילה ופילנטרופיה וסוציאל-דמוקרטיה. היא שאלה המקיפה היבטים של חברה ויחיד וציבור וסולידריות וניכור ושיתוף פעולה ופירוד. היא שאלה המקיפה היבטים של מדינה ופוליטיקה וריבונות ומדינה ואזרחות ודמוקרטיה וחוק וסדר וכיבוד תורים ועקיפה מימין ותרומת איברים.

רשימה חלקית למדי. ולרשימה הזו, ככל שיש לה קשר להלכה, הקשר לא הכרחי ולא בהכרח מועיל ובכל מקרה הוא לא קשר של תנאי אלא במקרה הטוב, ובשולי השוליים, קשר של השראה. ולכן לכל הרשימה הזו אין קשר כלשהוא ל"חזרה בתשובה". ולכן "החזרה בתשובה" היא לא תשובה על כלום, כי תשובה טובה מצריכה התייחסות לשאלה טובה. ואלו מרכיביה של השאלה היהודית הטובה, זו המוכרת במאתיים השנים האחרונות כ"שאלה היהודית".

וזה המקום לעבור לפרק האחרון באמת, שהוא אולי היחיד שיעמוד בקריטריון הגישה של הבלוג הזה. "השאלה היהודית" כאמור היא כותרת כללית לרשימה ארוכה מאד של כותרות המשנה שצויינו לעיל, שהן עצמן כידוע כותרות כלליות לרשימות ארוכות מאד, כמעט אינסופיות, של מרכיבי מעשה-המרכבה האנושי בכלל והיהודי בתוך כך. ומכאן שמבחנו של כל יחיד פשוט בתכלית: באיזו מידה הוא שותף למעשה המרכבה הזה. והתשובה לשאלה הזו לא קשורה לא בכיפה, ולא בזקן, ולא בקפוטה ולא בשטריימל ולא במילמול פסוקים ולא בגלגול עיניים. וגם לא בג'ינס כמובן ולא בחליפה ולא בהחלטה להפסיק לאכול שוקולד או לרדת ל-50 שכיבות סמיכה. כל אלו ענינים אישיים ואישיים בלבד. המבחן הוא בזירה הציבורית ובזירה הציבורית הכוללת בלבד. במלים אחרות, מרכיביה ומרכיבי מרכיביה של השאלה היהודית באים לידי ביטוי ומחפשית תשובות ומעשים במישור הכלל-יהודי ובמישור הכלל-יהודי בלבד (כחלק מתהליכים דומים העוברים על קבוצות אנוש אחרות, רחוקות וקרובות, גיאוגרפית ופילוסופית).

ובין כל הדרכים שהוצעו במאתיים השנים האחרונות להתמודדות עם מרכיביה ומרכיבי מרכיביה של השאלה היהודית, אני מוצא כי התשובה הלאומית בכלל, והתשובה הלאומית-הציונית בפרט, והתשובה הציונית-סוציאליסטית בפרט-בפרט, היא הדרך הפחות גרועה – או היותר טובה – מכל הדרכים האחרות שהוצעו: יהדות כפולחן כזה או אחר (רפורמה, קונסרבטיבה, ניאו-אורתודוכסיה וכל כיו"ב); יהדות כ"עמיות" אמורפית מיופיפת ותלושה, או פנדמנטליזם יהודי שקולו קול של בדלנות וידיו חומדות מכל הבא ליד.

והדרך הלאומית-ציונית-סוציאליסטית הזו (ואני רואה כשותפי את כל מי שרואה עצמו כציוני בלבד, בלי תוספת סוציאליסטית, גם אם אני בויכוח – לעתים מר וחריף ותמיד נוקב – עימו) היא זהותי היהודית. ואין דרך לחיות אותה על פני כל רוחב האפשרויות שבין האישי-אינטימי לבין האישי-ציבורי ואף הפוליטי, מחוץ להקשר של זמן ומקום, או במלה אחת: ההיסטוריה. זהותי היהודית הציונית-סוציאליסטית היא היסטורית קודם כל, ולכן איננה פולחנית, ולכן איננה אמונית, ולכן איננה ולא תהיה אף פעם רליגיוזית. כי חיים בתוך התודעה ההיסטורית של מאתיים השנים האחרונות פירושה קודם כל עיניים פקוחות. ואחר כך שתי ידיים מושטות אל עבר המציאות. יד אחת אוחזת בתביעה לאמת מורכבת ככל שתהיה – והיא, המציאות, תודה לאל, מורכבת עד בלי די – ויד שניה אוחזת בתביעה לתיקון עולם. אבל תיקון פוליטי שלו. תיקון פוליטי שפירושו המעשה הקטן, המצטבר, היום-יומי, במישורי החברה, התרבות והכלכלה.

זה אמנם לא מסתכם במיתוס "תרי"ג מצוות", אבל קשה לי לראות מה יכול להיות מרתק, מלהיב ומלא אתגרים מהתשובה היהודית הלאומית-הציונית-הסוציאליסטית-ההיסטורית לשאלה היהודית בת זמננו. כדי להתמודד עם כל מה שזה דורש, אכן יש "להתחזק". הולך לרדת לעוד 50 שכיבות סמיכה. גם אני מתחזק.

יום חמישי, 1 באפריל 2010

כיצד אני מבין 'ציונות שמאלית'


הבחירות, הסקרים, החדשות, האוירה. מכל כיוון מתחזק הרושם שהימין בעליה. ולא מדובר 'רק' בימין 'קלאסי' – ככל שיש דבר כזה. כלומר בימין המגובש 'מאז ומתמיד' בקרב חובשי הכיפות למיניהם, בקרב העולים החדשים של שנות החמישים, ובקרב אלו של שנות התשעים. נניח לרגע בצד את השאלה החשובה, באיזו מידה 'טבעי' שעולים חדשים מהפריפריה ינטו ימינה, בין אם הם באו מ'המזרח' המוסלמי ובין אם ממזרח אירופה. והרי כבר למדנו כי שום דבר כמעט בפוליטיקה אינו 'טבעי' וכי מדובר בתהליכים של עיצוב ושל חינוך ושל תפיסות והלכי רוח.

אבל על כל אלו נדון בפעם אחרת. כי הנטיה 'ימינה' כביכול הפכה להיות המגמה המרכזית גם אצל מי שעד לא מזמן נתפס כ'שמאל'. זו בכל אופן טענה המושמעת מיזמים פוליטיים חדשים וישנים, חלקם בתוך המערכת – ברק מדבר על 'העבודה' כעל 'מפלגת מרכז' – וחלקם מחוצה לה. אלו ואלו מוקיעים את 'השמאל הרדיקלי' או את 'השמאל ההזוי' או כל תוית אחרת הבאה להבחין בין מי שממשיך להחזיק בדעות אנטי-ציוניות לבין מי שלפתע גילה את הציונות.

'לפתע', כי כזכור, לפני כ-20 שנה, הטרנד 'הפוסט-ציוני' לא היה נחלתם של מי לפני זה ועד היום פשוט רואה בציונות תנועה קולוניאלית, שלא לומר גזענית, הרסנית, כובשת וכן הלאה. בלב ליבו של המחנה הציוני הרחב הלכה והעמיקה תודעת 'סוף עידן הציונות', לאו דווקא מתוך ביטול או שלילה, אלא במובן הפשוט של 'הכושי עשה את שלו'. היטיב להגדיר זאת מי שעד היום לא מוצא את עצמו בסבך הזהויות הזה. פעם הוא מתמודד על אחד התפקידים החשובים במערכת הפוליטית, פעם 'עושה לביתו' כדירקטור בחברה מסחרית, פעם מציע לכולנו להצטייד בדרכונים אירופיים ולאחרונה שוב שולח ידו בפעילות למען הקהילה. היה זה אברום בורג שלפני כ-20 שנה דיבר על הציונות כעל אותו 'פיגום' שמיצה עצמו עכשיו כשהבית מוכן, ואת הפיגום, כמו כל פיגום, יש לפרק. זה לא הפריע לו לכהן כיו"ר הסוכנות היהודית, ועובדה זו, יותר משהיא מעידה על נפש-יהודית-חצויה הדורשת אולי טיפול מקצועי, היא מעידה על אותה מבוכה 'פוסט-ציונית' שרווחה במקומותינו לאורך שנות ה90' כולן.

והנה עבר עוד עשור, וכוווווולם – חוץ מ'השמאל הסהרורי' – חוזרים לציונות. ולא במובן שניתן לה בשנות ה90' באמצעות קמפיין תעמולה סוכנותי מביך, שטען כי 'ציונות זה לעשות. כאן, עכשיו, לעשות'. סתם ולא פרש. מה לעשות? איך? לשם מה? מדוע? עם מי? על חשבון מה? ??? !!! "לעשות". אז לא במובן הזה כולם נהיים לפתע ציונים, אלא במובן הפוליטי-תרבותי כמעט-היסטורי של המושג. במובן של ההבנה הבסיסית שיש עם יהודי; שהעם הזה קשור בארץ ישראל; שהעם הזה ראוי לריבונות; שהריבונות הזו חייבת להיות דמוקרטית, אם לא ממש סוציאל-דמוקרטית; שהעם הזה פיתח תרבות עברית מפוארת והצמיח מתוכו יחידים מעולים שתרמו וממשיכים לתרום לאנושות נכסים בשורה ארוכה של תחומים: מים, חקלאות, רפואה, אלקטרוניקה, בטחון, תקשורת, מדע, ספרות, מחול, וכן הלאה וכן הלאה.

בשנים האחרונות, מתי שהוא בין 'חומת מגן' ל'מלחמת לבנון השניה', החלו עוד ועוד ישראלים לזקוף ראש, ולהפסיק להתבייש. הם לא הפסיקו להכין רשימת קובלנות נגד כל מה שזז. ראש העיר, וראש הכפר, וראש המועצה, וראש הרשות, וראש ענף צנזורה וראש הממשלה. ובדין הם הכינו וממשיכים להכין רשימות של פגמים וליקויים ושחיתויות ועיוותים ומעשים 'שלא יעלו על הדעת' ורעיונות איך לשפר וניירות עבודה וכן הלאה. אבל לרגע אחד הם לא עירבבו בין ביקורת אזרחית לבין גאווה לאומית.

וטוב שכך. נניח בצד את הביקורת האזרחית ונגיד כמה מלים על הגאווה הלאומית. ונסביר אותה לא מנקודת המבט 'הממלכתית' או 'הכלל-ציונית', אלא מנקודת מבט שמאלית דווקא. ננסה להסביר או להגדיר מה היא ציונות שמאלית, באיזה אופן היא חלק ממחנה ציוני רחב, ובאיזה אופן היא שמאל-ציוני מובחן. וברור שאם ההגדרות תהיינה בהירות מספיק, גם לביקורת האזרחית יהיה בסיס מוצק יותר.

ציונות שמאלית אם כן, מנקודת מבט יהודית קודם כל, היא אותה תפיסה המניחה כי היצירה היהודית לאורך הדורות, היא יצירה אנושית. היא יצירה אנושית שאמנם חלק גדול ממנה ספוג במה שמכנים מאז המאה ה19 במלה הספוגית 'דת', אך בכל מקרה היא יצירה אנושית. וככזו, לא רק שיש בה מאוחר ומוקדם, עיקר ותפל, פסול ונעלה, אלא שהיא נתונה לביקורת וחשופה לפרשנות מחודשת, ומדובר בתהליך בלתי פוסק.

ציונות שמאלית, מנקודת מבט כלכלית היא אותה תפיסה האומרת שעל יסוד ההנחה המקופלת במלות השיר 'יהיה הכל שייך לכל', העם היהודי הוא הבעלים של כל מה שיש בארץ, מנקודת מבט כלכלית. או ליתר דיוק, העם היהודי היושב בציון. וליתר דיוקו של הדיוק: האזרחים היושבים בציון, מרביתם יהודים, מיעוטם לא-יהודים, או ליתר דיוק ערבים-פלסטינים. אבל עד שמגיעים לשלב הצדק החלוקתי ולשלב החשוב ממנו בהרבה – שלב הצדק היצירתי והיצרני (שהרי אם אין יצור לא יכולה להיות חלוקה) – העמדה הציונית השמאלית אוחזת בתפיסת היסוד לפיה נכסי הארץ שייכים לעם הארץ. דרך השלילה כאן מיותרת, ולו מהסיבה שהיא תופסת מקום של כבוד ברשימת הקובלנות האזרחיות הנזכרת לעיל, תחת תת-הכותרת 'הון-שלטון' או 'הפרטה' וכיו"ב מושגים כורכים. נכסי הארץ: אדמה, מים, אנרגיה, דרכים וכן הלאה.

ציונות שמאלית, מנקודת מבט חברתית, היא התפיסה המסתכמת בקיצור בסיסמאות הידועות, 'רווחה ולא רווח, צדק ולא צדקה'. ולא בקיצור, ולא בסיסמאות, היא התפיסה המניחה שוויון ערך האדם, כל אדם, המניחה כי צורת הארגון החברתית הנעלה היא הצורה השיתופית-שוויונית, גם אם היא מבינה כי אין למקם את האוטופיה הזו על אי, כי אם על הר. כי אל עבר האי רק מעטים יעזו לשחות. אל ההר לעומת זאת, רבים ירצו לטפס, מתוך ידיעה שכל מקום בו יתקעו יתד, גבוה מהמקום ממנו יצאו. וגם מי שלא יצא יוכל תמיד לראות את ההר ולקבל ממנו השראה, גם אם הוא יתנגד למהותו.

לבסוף, ציונות שמאלית מנקודת מבט פוליטית היא אותה תפיסה הרואה במעשה הפוליטי תפל, ובמעשה הכלכלי הכרח, ובחברה ובתרבות עיקר. אבל מכיוון שהיא יודעת שהעולם הוא פוליטי, היא מתייחסת למעשה הפוליטי שברמה העקרונית הוא תפל, כאל עיקר. סתירה פנימית? בוודאי. לא רק כי לחיות פירושו להתנהל בתוך סתירה. לא רק כי לחיות פירושו להחליף בעיה בבעיה אחרת. אלא כי במהותה של הפוליטיקה המודרנית קבורה סתירה בלתי ניתנת לפיתרון: ככל שהמציאות המודרנית מורכבת יותר, כך קטן מספר האנשים שמסוגלים להבינה ועוד פחות מכך לנהלה. אלא שמספר האנשים ההולך וקטן הזה – 'הפוליטיקאים' המתחלפים והמקצועיים גם יחד (ויש ביניהם הבדל חשוב מאד!) – מעונין לצבור עוד ועוד כוח באמצעות שכנועם של ההמונים לתמוך בדרכם. אלא שכפי שנאמר קודם לכן, להמונים יש פחות ופחות כלים להבין מה מתרחש במציאות. פוליטיקה שמאלית, ובמקרה של ישראל, פוליטיקה ציונית שמאלית, היא זו שקודם כל מכירה בפרדוקס הבלתי פתיר הזה, מלמדת אותו, פועלת בתוכו, ובו זמנית יוצרת כלים שיכהו את פוטנציאל ההרס שלו. כלים כמו פוליטיקה הגונה ושקופה ומבוזרת במקומות הנכונים, וכלים כמו התארגנויות חברתיות חוץ-פוליטיות אך בעלות אוריינטציה חינוכית ותודעתית על הפוליטיקה.

מתוך כל זה אמור להתבהר ההבדל בין הציונות השמאלית לבין השמאל האנטי-ציוני והציונות האנטי-שמאלית. מה שאצל יריבותיה הוא רדיקליזם פוליטי מנותק לא פעם מהמציאות הקונקרטית, אצלה הוא ענין לענות בו באופן הדרגתי, תהליכי, מתון. מה שאצל השמאל האנטי-ציוני למשל הוא 'מדינת אזרחיה כהרף עין', בהבל פה של הפגנה או 'מאמר ביקורת', או מה שאצל הציונות האנטי-שמאלית הוא 'ישועת השם כהרף עין', בדמותה של מדינה יהודית כשרה למהדרין מהירדן לים בלי ערבי אחד באופק, אצל הציונות השמאלית הוא נושא מורכב של 'בנין אומה' שאף פעם לא די לו. צעדים בוני אמון עם העולים החדשים מאפריקה, מהקווקז ומפריז; צעדים בוני אמון בין פקידי אוצר חשדניים לבין הצרכים החברתיים של חברת מהגרים בבניה בלתי פוסקת; צעדים בוני אמון בין רוב ישראלי-יהודי למיעוט ישראלי-ערבי; צעדים בוני אמון בין מיעוט ישראלי לרוב של מדינות ערביות, מוסלמיות ואחרות. ואמון לא בונים בהבל פה, ולא כהרף עין. וכאן טמון שורש ההבדל בין הציונות השמאלית לבין שאר זרמים. ולכן היא יכולה להיות בת ברית של כל אוהדי המתינות, ההדרגתיות ובניית האמון. ולכן היא אוייבת של כל המשיחיים על כל סוגיהם. יש כאן לא 'רק' שרטוט גבולות החברה והתרבות שאמורה להמשיך ולהיווצר כאן, אלא כמעט גבולות הפוליטיקה שלה.

יום שישי, 26 במרץ 2010

מדינה יהודית-דמוקרטית: על ספר שפרסמתי בנושא בספרדית

הספר עוסק בשאלה הפוליטית הבוערת 'ישראל כמדינה יהודית דמוקרטית', כלומר כתגובה לטענה הרווחת בכל מקום כאילו מדובר בסתירה עקרונית. מטרת הספר היא לשמש בסיס לדיון אחראי ורציני יותר במדינת ישראל בכלל ובכלל זה מקומה במזרח התיכון.


יש לזכור ולהדגיש, כי גם אלו הסבורים שזכותה של מדינת ישראל להתקיים כמדינת העם היהודי, מתרצים את מגבלות הדמוקרטיה שלה בטענה שמדובר במקרה מיוחד. הספר מנסה להראות שלא מדובר במקרה מיוחד וכי מדינת ישראל ללא ספק גדושה בבעיות אבל גם מהבחינה הזו היא לא שונה מכל דמוקרטיה אחרת. ולכן, גם אם בהחלט יש מקום לביקורת על מדיניות הפנים והחוץ של ישראל, אין לעשות זאת מתוך עמדה השוללת עקרונית את עצם קיומה של ישראל כמדינה יהודית-דמוקרטית.

הספר נכתב במשותף עם ז'אומה רנייר, שהוא ספרדי-קטלוני שלפי דבריו התקרב לתמיכה בציונות ובישראל מסיבות תרבותיות-חברתיות. מבחינתו הציונות וישראל הן הוכחה להיתכנות של תחיית תרבות שהיתה בדעיכה, והוא, כקטלוני המעונין בתחיית התרבות של קבוצתו הלאומית-אתנית, שואב מישראל השראה. הוא ביקר בארץ כמה וכמה פעמים, ובכל הפעמים הגיע באופן עצמאי בלי מעורבות של גורם מדיני כלשהוא. לאחרונה הקים את 'אגודת ידידי ישראל בקטלוניה', ובתקופת מבצע 'עופרת יצוקה' הותקף באופן פרוע על ידי שונאי ישראל בספרד. כל זה לא מונע ממנו - או ממני - למתוח על מדיניות ישראל ביקורת ובלבד שהיא מוצדקת וענינית.

הספר מתאר את המבנה החוקתי של המדינה, חוקי יסוד, חוק השבות וכד', והוא כולל הקדמה היסטורית המתארת את מצבו של עם ישראל מתחילת העת החדשה, ומתוך איזה הקשר התפתחה הציונות. מבוא היסטורי זה מיועד בין השאר לתקוף את הטענה הרווחת המקשרת את ישראל ואת צידוקה בשואת יהודי אירופה. במציאות של בורות רחבה בכל הנוגע להיסטוריה של העת החדשה ובכלל זה ההיסטוריה היהודית, חשוב מאד להדגיש כי לציונות שורשים במאה ה18 וה19, וכי היא המסגרת שהוכיחה עצמה כמתאימה ביותר לשמש כבסיס משותף לרוב הזרמים והגישות בעם היהודי, אותה מסגרת בדיוק המאפשרת עקרונית שותפות אזרחית של לא-יהודים במסגרת המדינה שנבנתה על התשתית הציונית.

כהמשך ישיר לאותו הגיון, ועל סמך הכרת הבורות הרווחת בנוגע לקשר כביכול בין שואה לתקומה, מדגיש הספר באופן ישיר את העובדות השכוחות, לפיהן האו"ם, כאשר החליט על חלוקת הארץ למדינה ערבית-דמוקרטית ולמדינה יהודית-דמוקרטית, לא נשען כלל על השואה כעל צידוק. אדרבא, דו"ח ועדת אונסקו"פ מזכיר את הנאצים כעוד גורם שהגביר לפני המלחמה את ההגירה לא"י. ואכן, הועדה עסקה בכל מה שקשור לא"י ולא התיחסה לשואה כאל צידוק לתכנית החלוקה, אלא לעובדה הפשוטה שהיא מצאה שבאותה טריטוריה ישבו שני עמים שונים שאחד מהם התנגד נחרצות לישיבתו של השני, בעוד שהשני לא היה מוכן לוותר בשום אופן על זכות הישיבה וההגירה שלו אל תוך הטריטוריה הזו. במציאות הזו סברו רוב אנשי הועדה שיש לחלק את הארץ.

לצד המבוא ההיסטורי והדיון המשפטי, דוחה הספר על הסף את הביקורת על ישראל המציעה לבטל את היותה 'יהודית' זאת על סמך סיסמת 'כל אזרחיה', סיסמה המניחה נייטרליזם תרבותי. הטענה בספר, היא שאין ולא יתכן דבר כזה נייטרליזם תרבותי, דבר הבא לידי ביטוי בשורה ארוכה מאד של דוגמאות של חוקות של מדינות מהעולם כולו.

חלוקת העבודה ביני לבין שותפי ז'אומה, היתה שאני כתבתי את כל הקטעים ההיסטוריים ואילו הוא, כשמשפטן, הביא את המסמכים הרלבנטיים השופכים אור על המבנה החוקתי של ישראל.

יום ראשון, 7 בפברואר 2010

המוח הגמיש

המוח הגמיש של הסוציאל-דמוקרטיה

כמה הרהורים בעקבות קריאת הספר 'המוח הגמיש' מאת נורמן דוידג' [הוצאת כתר, 2009]

במקום מבוא
כבר באמצע קריאת הבזק של הספר המבריק הזה, היה לי ברור שהיא תפיק מאמר. שלוש פתיחות עברו בראשי תוך כדי קריאה.